老和尚道：“设想你身在黑暗之屋，这屋子一片漆黑混沌，你什么也看不见。唯有点燃一盏明灯，让灯光照入，屋内的桌几、凳椅、床榻等物方才显现。这盏明灯就是你的内心。”
胡长冈不解，问道：“即使没有灯光照耀，倘若这屋子不是空荡荡一间屋子，原本就有桌几、凳椅、床榻等物，虽然隐没在黑暗中，没有被看见，它们不也生生存在吗？”
老和尚笑道：“倘若没有心灯的投射，你怎知这物件叫桌几，那物品叫凳椅、床榻？它们都是心定义的。这就是物由心造，心外无物。
倘若在心灯面前放一面铜镜，让心灯之光通过铜镜的反射，投向自己，观照自己，这就是心的自我觉知，亦即识自本心。
你若识得这一点，就知佛性不学而能，不用外求。不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即心即佛，明心见性。”
……
胡长冈继续问道：“师父，您常说‘念念修禅，事事空行？’此语当如何运用？”
老和尚道：“念头一起，本心就迷。念头断，本心见。让本心不跟着念头走，念头起来，能断念，就是念念修禅。
六祖慧能认为禅定不是修行的唯一法门，定慧不二，修心是关键。修行不是寻找佛理，而是祛除杂念。做事情时，念头最多，也是修禅最好的时候。这也是我让你们劈柴担水，舂米簸糠之用意。
做任何事不求最终的结果，就是空行。做事是为了消业，不是为求结果。应安心做事等候天命的到来，而不该冒险求得本不应该获取的东西。”
……
胡长冈追问道：“师父，何为‘菩提自本性，起心即是妄’？”
老和尚道：“妄就是二相。把世间万物用福与祸、得与失、利与弊、高与低、富与贫、乐与苦来划分。有了二相，就会趋避。趋避利害得失就是妄念。孰不知，祸福得失，本是铜钱的两面。大痛苦即是大机缘，大痛苦时，正是大修炼时！
烦恼即菩提。烦恼就是不如意。去掉如意之心，去除虚妄之念，就能看清事情本来面目。世人能成佛，恰恰是靠生烦恼的心。一个人不吃苦头，不会增长智慧。世人总是以痛苦为代价来领会佛法，参透人生，觉悟般若。
般若即智慧，大智慧就是大悲悯。心佛众生，三无差别。故曰：无需求真，但须去妄。一旦去妄，真在行中。”
……
白复听到这里，心中一动。老和尚的话头禅让他朦朦胧胧感觉到什么，似乎触摸到宇宙中最朴素、亦最深奥的玄理。
白复心道：“没有人世间的阅历是不会懂得这些深刻的道理。难怪太傅说：‘帝王只是尘世的君王，禅宗祖师方是人心灵中的君王。’
老和尚一番佛理听下来，从根本处入手，祛除烦恼，参透生死，阐明佛学本意。禅宗之所以开枝散叶，是因为面对人世间的一切苦难，禅宗法门让世人无所畏惧。”
……
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